Не та Алиса
Что общего у ворона и письменной доски? Да так сразу и не ответишь, надо подумать. А что общего у нового фильма «Алиса в стране чудес» с оригиналом – книгой Кэрролла? Да разве что этот вопрос, который Шляпник задает трижды.
Нет слов, фильм очень милый, а Джонни Депп в роли Шляпника столь великолепен, что становится главным героем, затмевая даже Алису. Тем более что ее «состарили» до брачного возраста – 19 лет, чтобы окаймлением сказочной истории сделать сватовство к ней лорда. А в итоге главным мессаджем картины выставить отказ от семьи ради грандиозного инвестпроекта. Кэрролловская девочка Алиса (она же набоковская Аня) эволюционировала по воле сценаристов в несгибаемую бизнесвумен, для которой весь опыт общения со Страной Чудес послужил хорошим тренингом-семинаром для дальнейшего карьерного роста.
Еще она запомнилась частыми переодеваниями, нелюбовью к чулкам (что порой с удовольствием демонстрирует, приподнимая юбку), да противным фальшивым голосом, как в плохих сериалах, – ну, это уже на совести российских дублеров.
Конечно, иные могут сказать (и уже говорят – хвалебных рецензий хоть отбавляй), что это «новое прочтение». Алиса стала взрослей, современней, рассудительней, безумней, прагматичней – и перестала быть той Алисой, которую мы так любим. Впрочем, сам режиссер признавался, что плохо понимает ее. Бертон отказался от прямого переноса на экран текстов Кэрролла, не чувствуя «эмоциональной связи с их героиней, всего лишь странствующей от одного безумного персонажа к другому».
Но все же жаль, что столь благодатный материал, как «Алиса», необыкновенно популярная в России уже много десятилетий, и столь впечатляющая технология, как 3D, как будто созданная для волшебной сказки, послужила материалом для невнятного разговора о-том-что-самим-непонятно. С одной стороны, перепевы «Властелина колец» и «Хроник Нарнии» – это сражения войск Красной и Белой Королев, атаки ужасающих монстров и прочая атрибутика проверенного кассовыми сборами фэнтези. С другой – странные диалоги персонажей, временами даже очень смешные, но имеющие самое отдаленное отношение к книге Кэрролла и всегда удобосписываемые на сумасшествие героев.
При этом авторы умудрились абсурд настоящей «Алисы» довести до абсурда – а именно рационализировать его. Собственно, в этом и была задумка режиссера, как он рассказывал LA Times: «Моя задача в том, чтобы сделать более цепляющее кино, добавить психологии и внести некоторую свежесть».
Фильм создан по «технологии шедевров», когда можно не заботиться о глубине содержания, а лишь использовать наработанные схемы и красивые спецэффекты. Одним словом, «шоколадная фабрика»[1].
А ведь совсем недавний пример показал, что и 3D не помеха адекватной экранизации классики, причем опять-таки английской. «Рождественская история» Роберта Земекиса вывела одноименную книгу Диккенса на иную высоту восприятия, продемонстрировала необъятность горизонтов новой технологии. И для этого совсем необязательно переделывать произведение «под себя» и загонять классика в совершенно чуждую ему абракадабру.
В России сказка Кэрролла стала прививкой против окружающего маразма и лекарством против неизбежного уныния. Недавно вышедшая книга Нины Михайловны Демуровой «Картинки и разговоры. Беседы о Льюисе Кэрролле» рассказывает историю иллюстраций к «Алисе» и раскрывает всю многогранность этого произведения. Демурова, автор классического перевода «Алисы», и ее собеседники дают материала на десяток экранизаций знаменитой книги.
Чтобы не прослыть ретроградами, все же скажем, что и у Бертона есть прекрасные находки – особенно изобразительные. Замечательные Труляля и Траляля, с достоинством выполняет свою роль Белый Кролик, бесподобна Красная Королева со своим любовником-Валетом (непонятно только, чем лучше ее «положительная» Белая визави с манерами гетеры высокого полета), очарователен Чеширский Кот, хороши и другие персонажи. Бармаглот – ладно, чудовищ уже насмотрелись, нас особо этим не удивишь. Но вот когда лягушка-камергер сознается, что не удержался от съедения королевского торта, и приводит веские аргументы в свою защиту, это очень смешно.
В общем, фильм веселый, хотя трудно избавиться от ощущения, что мы имеем дело с паразитированием на проверенном шедевре. И уж, конечно, картина не для детей, а для взрослых, которые найдут здесь и пародию на современное кино, и критику семейных отношений, и геополитические идеи о перспективах Китая. В общем, Шалтая-Болтая все-таки уронили…
А ведь можно было, если уж так хочется режиссеру, перенести отображения этих персонажей в наш мир. Почему бы Алисе не встретить посюстороннего Шляпника или хотя бы его отдаленное подобие, не влюбиться в него и не убежать с ним на край земли – хотя бы даже и в Китай? Не сводить же нонконформизм к оригинальным бизнес-решениям.
И вообще, как известно из канонической «Алисы», иногда надо очень быстро бежать, просто чтобы остаться на месте. А чтобы продвинуться вперед, надо бежать вдвое быстрее.
[1] Тим Бертон снимал фильм «Чарли и шоколадная фабрика» также с Джонни Деппом.
Семен Семенов http://www.religare.ru
admin wrote:
Антон Курилович, Мария Ермаченко
Религия в мире грез
Современные писатели жанра фэнтези используют в своих произведениях христианские мотивы
Источник: НГ-Религии
Роман Силантьев – российский ученый, историк религии, доцент Московского государственного лингвистического университета (МГЛУ). В сфере разнообразных интересов и знаний Силантьева – религия вымышленных миров, чему он посвятил уже не одну научную работу.
– Вас можно назвать исследователем религии вымышленных миров, миров, которые создают фантастические произведения? Почему вы обратились к этой теме?
– Это хороший повод привлечь внимание аудитории, особенно молодежной, к религиозной тематике, используя современную фантастику как инструмент, как повод для беседы. Не секрет, что в значительной части произведений фантастики религии – настоящие или вымышленные – играют важную, а нередко даже ключевую роль. При этом если раньше эта тенденция касалась в основном зарубежной фантастики, то сейчас большая часть и российских авторов отводит религии важную роль в своих произведениях. Читая курс про истории религий в МГЛУ, я обязательно посвящаю одну из своих лекций религиям вымышленных миров.
Благодаря сайту «Богослов.ру» у меня появилась возможность начать публикацию статей на эту тему и привлечь к этому делу ряд единомышленников. В перспективе я не исключаю, что у нас появится возможность набрать достаточно материала для издания книги по этой интересной самой широкой аудитории теме.
– И самый яркий тому пример – это, наверное, произведения Джона Толкиена и Клайва Льюиса?
– Полагаю, что да. «Сильмариллион» Толкиена. О христианских мотивах «Сильмариллиона» и «Властелина колец» написаны сотни статей и защищены десятки диссертаций, а нарнийский цикл Льюиса вообще считают примером образцовой христианской сказкой для детей. Впоследствии появились фантастические миры, «заточенные» под конкретные религиозные традиции: католичество («Путешествие Иеро» Стерлинга Ланье и «Страсти по Лейбовицу» Уолтера Миллера-младшего), шиитский ислам (цикл «Дюна» Фрэнка Хэрберта), иудаизм («Свалка токсичных заклинаний» Гарри Тертлдава) и православное христианство (византийский цикл Гарри Тертлдава, «Конкистадор» Дмитрия Володихина, «Зиккурат» Юрия Максимова).
– С чем связано появление религии в мире фантастики?
– Причины здесь разные, и не последней из них выглядит желание приблизить фантастические миры к реальности, сделать их более правдоподобными. Если религия благополучно пережила изобретение атомной бомбы и Интернета, то почему бы ей не дожить и до эпохи гиперпространственных полетов и звездных войн? При этом, если в ряде вымышленных миров (как, например, в мире харьковского дуэта Зоричей «Космос будет нашим!») религия просто присутствует, играя сугубо положительную роль, то придуманный английскими игроделами мир «Warhammer 40000″ целиком и полностью построен на эпическом противостоянии последователей религии Бога-Императора с многочисленными ордами сатанистов и еретиков. При жизни Бог-Император был воинствующим атеистом и принуждал всех остальных разделить свои убеждения, однако на собственном печальном примере убедился, что научный материализм плохо помогает против демонов. А его уцелевшие последователи ясно осознали, что знаний о традиционных религиях у них не сохранилось, поэтому в сложившейся печальной ситуации заведомо ложная религия обожествленного атеиста все же предпочительнее, чем вообще никакая. Поэтому все положительные герои расы людей в «Warhammer’e» усердно постятся, молятся, слушают благочестивые проповеди и беспощадно искореняют любую ересь. И что интересно, немало российских фанатов этого мира с его помощью стали верующими православными христианами. Например, мой знакомый из Санкт-Петербурга Павел Шульженок, в своих рассказах смоделировавший появление христианства в мире «Warhammer», сейчас стал дьяконом.
– Если говорить о российской фантастике, то какие примеры можно вспомнить?
– Во-первых, к религиозной тематике обращались братья Стругацкие, хотя и делали это неумело. Нельзя не вспомнить о произведениях Лукьяненко, в частности, дилогии «Искатели неба», и циклах Вадима Панова о Тайном Городе и Анклавах. В цикле «Анафема» Сергея Чекмаева повествуется о суровых буднях курируемого фантастическим двойником протоиерея Всеволода Чаплина спецподразделения, которое состоит из сотрудников ОВЦС и МВД и специализируется на локализации сектантов, младостарцев и агрессивных секс-меньшинств.
Не могу не отметить и религиозную составляющую в юмористической фантастике. Рассказы Леонида Каганова «Жесть» и «Гамлет на дне» искрометно описывают тоталитарные секты роботов-человекофобов и роботов-трезвенников, а «Флэшмоб-террор» оригинально высмеивает атеистов, создавших в далеком будущем враждующие культы почитателей орангутана, шимпанзе и австралопитека. В своем романе «Невинная девушка с мешком золота» касается религиозной тематики и корифей юмористической российской фантастики Михаил Успенский. К юмористической фантастике я склонен отнести и книгу «Дети против волшебников» Никоса Зераваса, главные герои которой весело и бодро проводят зачистку школы волшебников в Шотландии.
– Религиозные мотивы активно использует и кинематограф. Что вы думаете по этому поводу?
– «Звездные войны» Лукаса породили целую религию – джедаизм, или джедайство, которая официально признана в Великобритании и насчитывает по всему миру сотни тысяч приверженцев. А вот экранизация «Властелина колец» и особенно последовавший за ней пародийный перевод Гоблина, наоборот, подорвали идеологическую базу толкиенистов-сектантов, резко сократив число верующих в реальность Средиземья.
Из последних фильмов можно упомянуть «2012″ с его потопом, ковчегами, разрушающимися соборами и дацанами. И благоразумными продюсерами, решившими не показывать мусульманам сносимую катаклизмом Каабу. До сих пор не угасают бурные дискуссии по поводу фильма «Аватар», в котором сверхъестественные силы присутствуют в полном объеме. Недавно даже группа палестинцев загримировалась под голубых жителей планеты Пандора из «Аватара» и пошла на марш протеста. Кончилось все, правда, как в фильме – их потравили газом и разогнали.
– Вернемся к литературе, в частности, к произведению, вызывающему множество споров: романам о Гарри Поттере. Многие просто уверены, что «православным детям это читать нельзя». Вы же из числа тех, кто считает, что это вполне христианская литература?
– В книгах Роулинг напрямую нигде не сказано о вероисповедании ее героев, но тем не менее опосредовано такие намеки присутствуют. Так, нельзя не отметить, что дети из школы Хогвартс отправляются на рождественские и пасхальные каникулы, главный герой крещен в младенчестве и почитает святых. Хотя бы из этого можно сделать вывод, что религия в романах о Гарри Поттере наличествует, и это именно христианская религия традиционного характера. А что до колдовства, то оно в любых сказках присутствует. И у Льюиса с Толкиеном тоже наблюдается.
Успех книг о Гарри Поттере породил множество подражаний. В частности, это популярные циклы Дмитрия Емца о Тане Гроттер и Мефодии Буслаеве, в которых пропаганда христианских идей видна невооруженным глазом. http://www.religare.ru/2_73317.html
Posted on 14-Мар-10 at 12:43 дп | Permalink