«Самый счастливый человек в Европе» и его путь к Православию

Когда Клаус Кеннет представляется перед публикой, он обычно говорит: «Я самый счастливый человек в Европе». Автор книги «Десять тысяч километров в поисках любви» объехал почти весь земной шар, прошел через множество учений и религий, но истинное счастье и покой обрел только в Православии.

Недавно он побывал в Болгарии на презентации своей книги. С Клаусом Кеннетом разговаривал Пламен Сивов.

Клаус, что такое счастье и почему вы считаете, что большинство людей несчастны?

Я чувствую себя счастливым, потому что чувствую в себе Христа. Это значит, что я сознаю свою греховность и это сознание каким-то образом удерживает Святого Духа во мне. Я чувствую, что Он непрерывно предупреждает меня: не греши. Так я становлюсь все более свободным от страстей, от зависимостей, от представления, что нуждаюсь в чем бы то ни было в этом мире – в музыке, телевидении, во всем, что люди считают удовольствием. Люди говорят: пойдем в хороший ресторан, пойдем в кино – и все это чудесно, но по прошествии двух часов развлечение кончается и им надо искать что-то новое. И так без конца.

Сейчас я все больше освобождаюсь от всех этих вещей, преодолеваю зависимость от них. Это результат того, что я постоянно бываю в монастырях. Монастыри представляют собой что-то вроде «ресурсных центров», где можно познакомиться со счастливыми людьми, устранившимися от мира. Но человек может жить так же и не будучи в монастыре. И я пытаюсь так жить.

Большинство людей стремится к ложному роду счастья, которое, по-моему, фальшиво. Сама их жизнь фальшива, это эрзац-жизнь – когда они чувствуют удовлетворение, они торопятся к следующему удовольствию. Но в итоге всегда остается жажда истинного счастья.

В Болгарии часто можно услышать: «Я посещаю такой-то монастырь, потому что заряжаюсь в нем космической энергией; или потому что монастырь построен на особом месте, где есть таинственное излучение». Этакая неоязыческая и псевдонаучная терминология. А многие ходят туда просто так и уходят оттуда без особенной пользы для себя…

Все зависит от уровня и способа мышления. Смешно ходить в монастырь из «энергетических соображений». Когда я иду в монастырь, то делаю это, потому что там нахожу пример – монахов и монахинь, удалившихся от мира и от вещей, которые не могут дать им счастья. Когда видишь насколько счастливы эти люди, спрашиваешь себя: «Как же они этого достигли?»

И дело тут не в энергии. Они просто имеют Христа в своем сердце. Люди же с «энергетическими» маниями играют в какую-то бессмысленную психологическую игру. Это просто несерьезно.

Когда я жил в Индии и Тибете, я часто посещал места, известные как «центры космической энергии», но все это – «прелесть», фальшивое духовное состояние, психологическая игра. У монахов все наоборот – это живые примеры, чью радость чувствуешь сразу; она передается другому человеку. Вообще все сводится к личности, к отношению между личностями, а не между личностью и местом. Чувствуешь радость и понимаешь, откуда она идет – от сердец, наполненных Христом. Не то чтобы эти люди были совершенны. Никто не совершенен, кроме меня и тебя, хотя в тебе я не очень уверен (смеется).

В этом – огромная разница между христианством и буддизмом (и дзен-буддизмом). Когда я был буддистом и медитировал вместе с другими буддийскими монахами, каждый был углублен в себя, закрыт для других, оторван от них, эгоцентричен. В этом нет взаимности. Медитация – твое частное дело. В христианских монастырях видишь улыбающиеся лица. Однажды я спросил у одного монаха: «Как это вы улыбаетесь весь день?» Он мне ответил: «Мы улыбаемся весь день, потому что плачем всю ночь». Это значит, что монахи сознают свою греховность. Это сознание привлекает Святого Духа, Он освобождает их и они снова улыбаются. Это особый, парадоксальный духовный путь.

Многие люди в наше время присоединяются к разнообразным религиозным группам сомнительной духовности. И если некоторые из них безобидны, то другие оказываются разрушительными для человека. Каковы же причины, побуждающие людей ходить в эти общины и оставаться там? Что заставляет их принимать так легко то, что говорят им религиозные лидеры?

Главная причина, конечно, в том, что они не знакомы с христианством. Не знают учения Христа и это очень печально, потому что распространять это учение должна Церковь. И она это делает, но некоторые ее члены злоупотребляют своим призванием. И так сознание многих попадает под контроль сект. Именно это – контроль над сознанием – является основным в сектах. Хотят взять твой ум, потому что хотят твои деньги.

Сектантские модели могут иметь место и в Церкви, к сожалению. Есть священники, которые соблазняются деньгами людей. Эти люди должны очень сильно молиться – наступит день, когда они будут отвечать перед Христом в Судный день за то, что сбивали людей с правильного пути, вместо того, чтобы вести их к Христу. Если у священников есть такая ложная мотивация, то они действительно имеют большие проблемы и должны молиться. Эти люди создают сектантский дух в Церкви, что недопустимо.

В нашем обществе обсуждается вопрос о том, какова должна быть государственная политика в отношении сект. Есть два крайних мнения – крайне либеральное (следуя принципу свободы вероисповедания, каждый может веровать во что хочет и государство не должно вмешиваться в личную жизнь граждан) и другое, отстаивающее право государства контролировать регистрацию и деятельность всех религиозвых групп, чтобы ограничить их влияние в обществе. Каков должен быть христианский ответ на эту дилемму?

Христианство – одно, а государственный контроль – другое. Ни одно из этих мнений не является правильным. Секты нельзя запретить. Но, с другой стороны, если оставить их свободно развиваться, они нанесут вред многим людям. Здесь самую важную роль должна играть Церковь, которая должна вести разъяснительную работу и предупреждать – через прессу, телевидение и т.д. С другой стороны, известно, что некоторые секты, например сайентология, однозначно опасны. Они промывают мозги людей и берут их деньги – об этом и государство должно предупреждать.

Есть и много протестантских групп, практикующих подобные вещи, но хотя они и отклоняют людей от истинной веры и затуманивают их сознание, они не столь опасны. Вообще, государственная политика должна ограничиваться предупреждениями, нельзя применять физические репрессии. Церковь со своей стороны также не должна оставаться в стороне. Это как при торговле табачными изделиями – на коробках пишут предупредителные надписи, но сама торговля не запрещается. Так гарантируется свобода воли. Людей не следует принуждать к добру, хотя бы и с самыми чистыми намерениями. Они должны иметь возможность отвечать за свои поступки.

Какова сектантская психология? Ты был членом подобных групп. Возьмем, к примеру, трансцендатальную медитацию, которая сегодня популярна у нас. Рекламируются индийские гуру, известные йоги периодически нас посещают. Что же в сущности происходит в такой йога-группе? Что происходит с человеком, серьезно практикующим йогу?

Самое плохое, что эти гуру заменяют Бога любви одним или многими фальшивыми богами. Наш Бог – это жизнь. В нимбе Христа на иконах часто встречается надпись «Сущий». Все другое вне этого Источника жизни демонично – гуру, индуисткие божества и связанные с ними учения, – все они предлагают вам фальшивую жизнь. Внутри секты вы можете достичь многого – сделаете карьеру, найдете какое-то успокоение, которое, конечно, не имеет ничего общего с миром Христовым. И это успокоение легко теряется, потому что нарушен баланс. Наша природа падшая и потому каждое человеческое существо склонно утрачивать мир из-за своих страстей и склонности к греху. Грех – не моральная категория, он – преступление против любви Отца. Это преступление против любви отделяет нас от наших братьев и сестер.

В сектах создается имитация братских отношений, но они не основаны на истинной жизни. Любовь превращается в искусственное дешевое шоу, что в конечном счете ведет к пустоте и неудовлетворенности. И я, и многие другие люди, побывавшие в сектах, завершали свой путь депрессией. За известное время участие в них как будто помогает. Но, образно говоря, секты помогают, потому что накладывают на твои глаза повязку. Для многих эта повязка привлекательна, потому что помогает им избежать темы личного греха. Тебе не говорят, что ты грешник. Никто не хочет думать о себе: «Я плохой, я грешник». Из-за этого и Христос был распят – потому что говорил людям эту правду. Но осознание греха есть абсолютное условие для того, чтобы скинуть повязку с глаз. Нужно понять, что грех существует и захотеть освободиться от него; прекратить это обособление от братьев и сестер.

Секты создают искусственный мир, искусственную жизнь, которая не может продолжаться долго. Пока ты живешь этой искусственной жизнью, она может казаться очень приятной. Тебе говорят, что ты хороший, что ты спасен, что ты особенный, что принадлежишь правильной группе – и таким образом маскируют вопрос о грехе. Эта маска опасна, хотя и делает жизнь легче.

Можно ли, говоря о сектах, пользоваться христианским языком в обществе, которое воспримет это просто как очередную альтернативную проповедь, одну из многих? Возможен ли вообще нейтральный язык, когда мы говорим о сектах?

Не думаю, что нейтралитет возможен. Христос Сам провел разделительную линию – кто не со Мной, тот против Меня. Люди должны сделать свой выбор. Нейтральной территории просто не существует.

А атеизм?

И это не работает, потому что безбожие приводит к очередному фальшивому существованию. В человека вложена божественная энергия, динамика святости, которое есть в каждом новорожденном, созданном по образу и подобию Божию. В самом нашем существе заложена способность понимать, что есть добро и что есть зло – и те, которые не знают Христа, где-то глубоко в себе чувствуют пустоту. В каждом есть инстинкт и порыв к добру, и потому-то мы и ищем счастья и никто не ищет зла себе. Вот почему единственный истинный выбор – или ты с Христом, или идешь собственным путем. Последствия собственного пути в том, что ты никогда, никогда не будешь удовлетворен.

Какова душа атеиста? Ты был атеистом на определенном этапе жизни. Было ли это сознательным выбором – отрицанием Бога, или постоянным уклонением от выбора? Большинство людей как будто постоянно пребывают в последнем – не чувствуют необходимости выбора «за» и «против» Бога.

Да, и таким образом чувствуют себя хорошо, живут «нормальной» человеческой жизнью. Но, в сущности, такой «нормальной» жизни нет. А люди хотят быть счастливыми – и вечно будут искать фальшивое счастье. Молодежь хочет пойти на дискотеку, заниматься сексом, пить и курить. Им нужно показать пример. Если им просто сказать, что нужно разбудить в себе сознание Христово, ум Христов, они не поверят. Секты говорят подобные вещи, но у них все это скреплено авторитетом гуру и результат основан на манипуляции. Но если молодые люди увидят живой пример воплощенной любви, то неизбежно спросят: «Как этот человек стал таким?».

Много лет тому назад я занимался миссионерской деятельностью на пляжах Сицилии и Сардинии. Работал с наркоманами. Мы приглашали их на обед на пляже, где был наш лагерь. Ты бы видел их любопытство – почему мы не хотим заниматься сексом с девушками-наркоманками, как все? Почему вы так отличаетесь от других, спрашивали они нас тогда. Мы отвечали, что служим другому Шефу. Не говорили обязательно о Христе. Только через две-три недели некоторые из них действительно загорелись желанием понять что-то большее. Только тогда мы заговорили о Христе.

Все начинается с личного примера. Этот опыт убедил меня в том, как важно самому стать примером того, что проповедуешь. Молодые люди почувствуют истинную любовь и тогда не нужно их убеждать поверить в то, во что ты веришь. Убеждаешь самим собой, своим бытием. Мать Тереза была такой. Она жила по принципу «не нужно их убеждать, их нужно завоевывать». Завоевывать своей любовью и собой. Только после этого можно говорить с ними о том, откуда мы получаем эту силу. Каждый понимает силу любви, силу Христа. Дебаты, основанные на аргументах типа «я прав, а ты ошибаешься» – пропащая кауза. Только любовь может убеждать.

Так и я был убежден только тогда, когда встретил отца Софрония (Сахарова – пер.). Любовь меня убедила.

Сознание людей в основном мечется между прошлым и будущим: завтра экзамен, завтра пойду в кино. От мыслей о будущем рождаются различные эмоции – страх, радость. Будущее еще не случилось, но мы посвящаем ему много времени. Я могу заболеть и вообще не выйти завтра из дома. Прошлое также может овладеть нами изнутри – «вчера смотрел исключтельный фильм», «вчера была отличная вечеринка».

Пребывание в прошлом или будущем – это небытие. Когда Бог сказал Моисею на горе Синай «Я есмь Сущий» (то же самое и на иконах Христа) – вот это и есть обратное, это Бытие. Если ты пребываешь в будущем, то ты теряешь реальность, твой ум живет в мире фантазий. Если пребываешь в прошлом, твой ум занимается вещами, которые нельзя изменить. Прошлое и будущее в наших мыслях – два направления, где на нас нападают демоны, чтобы получить контроль над нами. Потому и большая часть людей живут в страхе. Страхе, не имеющем плоти, потому что ожидаемое еще не случилось.

Жизнь есть только в настоящем. Все другое – подмена, дающая фальшивую жизнь. Истинная жизнь, со своей стороны, это очень тонкая линия, которая непрерывно движется во времени. Удивительно, но в то же время жизнь – это и вечность. В вечности нет времени.

Когда я заканчиваю фразу, которую говорю сейчас, она уже в прошлом. То есть настоящее действительно очень, очень тонкая линия. И только она – жизнь. Поэтому мы всегда должны пытаться быть в настоящем – в тот миг, когда мы выходем из него, появляются демоны. Они не имеют собственной жизни. И это очень интересно – демоны существуют, но не имеют жизни. Между этими вещами большая разница. Жизнь существует только в Боге, а они отделились от Него. Демоны существуют, когда вы им даете бытие. Если вы поймете это, освободитесь от страха. Человек, который говорит вам это, освободился от страха. Как мы питаем свое тело пищей, так и демоны питаются, и пища, которая им дает кровь – наш страх, наше метание между прошлым и настоящим.

Но как остаться в настоящем? Этим вопросом занимался и Будда. Это не только христианский вопрос. Будда говорит, что нужно контролировать свои мысли, потому что демоны влияют на нас через пять органов чувств и уводят нас в прошлое или будущее. Решение, даваемое Буддой – перестать мыслить. Но это ошибочно. Я освоил эту технику и в пустоте, которую открыл, снова увидел демонов: пустота была полна ими.

Быть в настоящем (present) означает быть в присутствии (presence) Христа. Сам Он сказал: «Я есмь Жизнь. Я Есмь». В этом Присутствии мы всегда находимся в настоящем.

В связи с этим вспомним Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». В этом изречении содержится весь Новый Завет. Мы прославляем Бога и в то же время признаем свою греховность. Чтение этой молитвы дает нам возможность постоянно исполняться Святым Духом. Но нужно быть внимательным, потому что многие люди используют ее как талисман, как мантру, которое принесет им счастье. И это очередное злоупотребление.

Этой молитвой мы обращаемся к Христу, Который единственно является Присутствием и Настоящим. Пусть читатель этих строчек запомнит – в следующий раз, когда появится повод бояться чего-либо – болезни, экзамена, утраты близкого человека, пусть он вспомнит, что это еще не случилось. И начнет призывать Имя Иисуса Христа. Как сказано в Библии, это единственное имя, которое нам дано. Когда мы призываем Его Имя, призываем Его Присутствие, входим в Его Настоящее (вечность) и страх уходит. С ним уходят и все страсти и зависимости, которые демоны внушают нам непрерывно, чтобы удержать нас в фальшивой жизни и отдалить от истинной.

Означает ли достижение этого состояния – пребывания в Настоящем – потерю эмоций, чувств?

Нет, конечно. Сам Христос был переполнен чувствами. Он гневался, смеялся, плакал. И это чувства истинной жизни. Мой духовный наставник, отец Захарий, также очень эмоционален – но это эмоциональность ребенка. Он может быть искренне счастливым только от аромата какой-нибудь приправы – и это истинная радость, она не идет от фальшивой жизни мира, а от присутствия истинной жизни.

Что же такое грех?

Повторяю снова: преступление против любви Божией. Бог присутствует как образ и подобие в каждом человеческом существе, а грех, эгоизм отделяет нас от ближнего и от самих себя. Бог создал Адама и поэтому каждый человек в этом мире, христианин он или нет, – мой брат. Через падших ангелов, демонов, нам внушается желание использовать ближних для удовлетворения собственных страстей – использую эту девушку для сексуального удовольствия, использую ее как предмет, обману этого человека, потому что хочу взять его деньги. Все начинается с этого, а заканчивается убийствами, кражами, мировыми войнами. Это-то обособление от других и превращение ближнего в объект, в предмет, и делает нас в конечном счете одинокими, убивает нас. Ибо мы начинаем жить в непрерывном страхе потерять то, что мы нажили за счет других. В конце концов на нас нападает и страх смерти.

И все же, что такое грех: преступление против любви, которое будет наказано, или болезнь, которая может быть излечена?

Это болезнь, но и наказание, потому что мы наказываем самих себя. Я понял это из собственной жизни. Сам себя наказывал, потому что всегда оставался сам после совершения греха. И это и есть самая плохая болезнь: когда не можешь иметь общения ни с кем. Бог не наказывать нас хочет, а излечить. Грех заставляет нас болеть. Бог любит гомосексуалиста, но не любит гомосексуальность, потому что это – тоже болезнь, ведущая людей к тоске и к обособлению друг от друга. Мы рождены мужчинами и женщинами, чтобы иметь нормальную связь. Бог не создал Адама А и Адама Б, а Адама и Еву. Я видел тяжелые случаи гомосексуализма, которые были излечены, когда в человеке проснулся ум Христов и и на него сошел Святой Дух. Иногда ученые и врачи пытаются доказать, что гомосексуализм причинен внешними факторами, гормональными причинами и т.д. Но это глупости. Все мы поражены грехом, разделяем общую падшую человеческую природу, но Христос снова может нас ис-целить, сделать нас целыми.

А что такое спасение? Спасение от чего-то или ради чего-то?

Не только христианство, но и буддизм, и индуизм нам говорят, что земная жизнь не конец нашего существования, что жизнь души продолжается и после смерти. От чего мы спасены? От вечного страдания. Это страдание начинается в этой жизни. Мы видим, что никогда не сможем удовлетворить все свои желания – известно, что нет верхнего предела для жадности, например. Жажда иметь все больше и больше ведет к страданию, потому что не может быть удовлетворено. И если вы не осознаете это перед физической смертью, тогда вашим Богом был Мамон, деньги. Или секс. Или любая другая страсть. И когда умрете, ваша душа продолжит жаждать того, чего привыкла жаждать в жизни.

И это и есть ад. Потому что на том свете эти желания не могут быть удовлетворены. И из-за этого вы ужасно будете страдать, поскольку то, что вы понимаете под «удовольствием», уже не будет вам доступно. Когда Христос говорит: «Приду, чтобы вас спасти», это означает, что Он дает нам новое сознание, ум Христов. Это новое сознание помогает ослабить мертвую хватку, с которой мы вцепились в деньги, секс, власть и т.д., и освободиться от зависимостей, создаваемых ими. Это принесет нам истинное, а не иллюзорное счастье.

Приведу один пример. Жил когда-то гордый самурай. Однажды он пришел к своему учителю и сказал: «Учитель, скажи мне: существуют ли рай и ад?». Учитель стал обижать воина, насмехаться над ним, называть обидными именами. Самурай не выдержал оскорблений и вытащил меч из ножен, чтобы пронзить своего наставника. В этот момент учитель сказал: «Вот здесь начинается ад». Самурай понял послание и вложил меч в ножны, и тогда учитель сказал: «Вот здесь начинается рай».

Когда живешь в состоянии вечной неудовлетворенности чувств и ума, ты находишься в аду. Но мир достижим и доступен для каждого еще здесь, в этой жизни. Я пытаюсь его достичь. Это не значит, что я хороший христианин. До сих пор меня каждый день мучают демоны, пытаются меня сбить с пути. Но в тот миг, когда я теряю свой внутренний мир, во мне зажигается какая-то сигнальная лампочка и я начинаю читать Иисусову молитву. Это происходит много раз каждый день – понимаю, что демоны нападают на меня, начинаю молиться, вхожу в Присутствие, прихожу в Настоящее… и мир возвращается.

Как изменился мир со времен твоей молодости? В каком духовном направлении движется все?

Было два разрушительных события – вторая мировая война и хиппи-революция: одна материальная и одна духовная катастрофа. Вторая из них положила начало поклонению идолам, – это рок-группы, сатанизм, преодоление всяких запретов. Все стало свободным – наркотики, гомосексуальные свадьбы. Начиная с 60-х годов прошлого века, эгоистическое умонастроение выросло значительно и распространилось повсеместно. Телевидение превратилось в один из основных распространителей этого. Сами телевизоры увеличиваются в размерах, уменьшаются, становятся все более дешевыми. Занимают все свободное личное пространство Вместо одной или двух программ мы уже имеем сотни.

Люди не понимают, что не они смотрят телевидение, а телевидение смотрит на них. Когда смотрят новости, они не чувствуют, что ими манипулируют, потому что получают информацию и ее интерпретацию, режиссером которых является кто-то другой. Выбор того, что они увидят и узнают, делается другими людьми.

Антихрист находится среди нас. Быть может, все еще не как реальная личность. Как реальная личность он будет представлять собой некий гибрид между папой и американским президентом – огромная духовная и политическая власть над судьбами миллиардов людей сосредоточены в руках одного человека. Но дух его уже здесь, дух массового отступления от веры. Об этом отступлении нас предупредил Христос: «Когда приду на землю, найду ли веру?».

Это мне напоминает одну историю из ранних времен Церкви. Двое пустынников разговаривали. Один из них сказал: «Отче, мы были такими духовными, что могли бы воскрешать мертвых. Какими же будут следующие поколения?». Другой ответил: «Поколение после нас сможет делать половину того, что делали мы». «А какими будут христиане последних времен?» – смущенно спросил первый. «Они будут более святыми, чем мы, если только сохранят веру».

Сегодня Европа бомбардирует вас рекламами, сексуальностью, автомобилями, лозунгами «имей, имей, имей». А не «будь, будь, будь». Люди стремятся к этой фальшивой жизни, к эрзац-жизни, а не к жизни-бытию. Нет бытия, нет владения. Европа хочет иметь новых потребителей из Болгарии. Она не несет вам ни любви, ни истинного счастья.

Ничего плохого, конечно, нет в том, чтобы иметь хорошую мебель, если годами ты имел плохую. И не телевидение виновато в чем-то само по себе. Но страшно злоупотребление этими вещами. И давайте не забывать, что даже самый прекрасный фильм, который можно увидеть на экране телевизора или в кинозале, кончается. Он может оставить в вашем сознании след, заставить вас задуматься, повести куда-то, но он не есть ни само Присутствие, ни само Настоящее.

Я был среди последних, самых падших людей. Глубоко погряз в мире демонов и удовольствий, в мире секса и денег. И встретил отца Софрония, который спас себя, и его лучистое влияние на всех, которые его знали, коснулось и меня. В этом альтернатива. Иди по пути спасения, будь серьезен в своих решениях и люди возле тебя увидят, что ты различен и последуют за тобой, потому что почувствуют любовь.

Мы уже сейчас видим, что материальная жизнь фальшива. Удовольствие есть черную икру, ездить в новом мерседесе, показывать другим свои дорогие часы за 6 тысяч франков – все это так неудовлетворительно. Это в сущности ограбляет, делает тебя бедным. Тогда понимаешь истину, которая для мира является помешательством – если отдашь свои деньги, будешь богаче, потому что владение чем-то делает тебя бедным, а раздача – богатым.

У всех нас есть свои нужды – платим за жилье, покупаем бензин для своей машины; и это нормально, поскольку живем в мире и не отреклись от любого владения так, как это сделали монахи в монастыре. Трагедия начинается, когда нами овладевает страх потерять приобретенное и возникает желание иметь все больше и больше.

Если глобализация является крайностью, которая ведет нас к Апокалипсису, то существует ли спасительная альтернатива? Небольшие самоуправляющиеся общины, пасторальный образ жизни?

Христос говорит: мы живем в этом мире, но мы не из этого мира. По словам моего духовного наставника: спаси себя и люди возле тебя спасутся. Попытки изменить свет, воплощая какую-то нашу идею об идеальном обществе, обречены на неуспех. Мы призваны изменить себя. Мир мы не можем изменить, но себя можем. Это значит принять наше веру серьезно. Стоять за каждое слово, которое мы говорим на молитве. И люди возле нас спасутся, потому что увидят результат этой борьбы в нашей жизни.

Пламен Сивов http://www.religare.ru/

Comments (3) left to “«Самый счастливый человек в Европе» и его путь к Православию”

  1. admin wrote:

    Протоиерей Сергий Архипов

    Зачем христианам «псалмы проклятия»?

    Источник: Фома

    «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» – поет хор слова 136-го псалма на воскресной всенощной в течение нескольких недель перед Великим постом. Медленно и печально, а местами даже грозно звучат эти слова в православных храмах. Мы привыкли к ним настолько, что их страшное содержание уже мало кого шокирует.

    Как тонко подметил К.-С. Льюис, «когда мы читаем некоторые псалмы, ненависть пышет нам в лицо, словно жар из печи. Иногда эта ненависть не пугает, но лишь потому, что смешна современному разуму».

    Наверное, проще всего было бы вовсе не обращать внимания на эти страшные слова, отбросить их. Но, увы, такие стихи не являются чем-то чужеродным в псалмах и у пророков. Напротив, они вполне органично сочетаются с другими, поистине дивными строками этих же песнопений. Псалмы буквально пронизывают все богослужение Церкви в виде ссылок, намеков, образов. Пропустить их мимо ушей попросту невозможно. Поэтому перед человеком, впервые или совсем недавно пришедшим в храм, неизбежно возникает вопрос: почему же в Церкви, которая проповедует о Боге-Любви, о Христе, Который велел любить даже своих врагов и молился за тех, кто Его распинал, звучат прямо противоположные слова?

    Например, на шестопсалмии молящийся в храме услышит такую просьбу псалмопевца, обращенную к Богу: по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс 142:12). Или в богослужении Первого часа: с раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли (Пс 100:8). А Великим постом гораздо чаще обычного будут слышны и такие пожелания Псалмопевца: да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой; дети его да будут сиротами, и жена его – вдовою; да скитаются дети его и нищенствуют, и просят хлеба из развалин своих… да не будет сострадающего ему, да не будет милующего сирот его (Пс 108:8–12). Примеры богослужебных текстов подобного рода можно приводить довольно долго.

    Означает ли все это, что у Бога есть враги, которых Он ненавидит? А если нет, то почему же эти слова звучат в православном храме?

    Пусть ярость благородная… Но всё же…

    Обычно, вместо внятного объяснения – почему Церковь приняла эти тексты в свой богослужебный обиход, человеку долго и подробно пересказывается исторический контекст, в котором писались ветхозаветные книги. Мол, время было трудное, окружающая среда не способствовала… и так далее. Конечно, тому, кто знаком с кодексом Хаммурапи, закон Моисея покажется мягким и гуманным. И зная, что в жертву финикийским богам ежегодно приносились сотни детей, современным людям легче понять поступок пророка Илии, убившего четыреста пророков Ваала. А уж на фоне языческих правителей той эпохи – любой израильский царь, даже самый нечестивый, будет выглядеть чем-то вроде деда Мороза. И все же… Жестокость не перестает быть жестокостью даже на фоне совсем уж откровенного зверства.

    Ничего не объяснит неофиту и тот факт, что апостолы и первые христиане были евреями, для которых псалмы были главнейшим содержанием ветхозаветного богослужения. Да, они и после своего обращения в христианство ходили молиться в иудейский храм. Да, ветхозаветная молитва была для них органичной частью традиции, в которой они выросли, но ведь с тех пор прошло уже две тысячи лет. Неужели же за такой долгий срок у Церкви не нашлось слов, которыми она могла бы выражать свои чувства в молитве как-нибудь более мягко?

    Ведь уже во II веке, после смерти апостолов, Церковь в большинстве своем состояла из эллинов. Евреи-христиане продолжали жить небольшими общинами, замкнутыми и обособленными. В этих общинах соблюдалась суббота, они сохранили первоначальное название христиан – «ноцрим», то есть «назаряне», в память об Иисусе из Назарета. Называли их и эвионитами, то есть бедняками. У них были свои епископы, свои храмы. В середине II века Иустин Мученик писал, что он знает таких людей, которые соблюдают Закон и живут по-христиански. Но уже тогда это были именно отдельные общины. В основном же Церковь наполнилась людьми иной, небиблейской традиции, воспитанными на Платоне, Аристотеле, Цицероне и Вергилии.

    Так, может быть, те древние христиане как-то по другому воспринимали тексты псалмов? И то, что в Ветхом Завете нас шокирует, было для них вполне приемлемо?

    История древней Церкви говорит как раз обратное. Множество ересей* появилось в тот период как раз из-за того, что люди не могли принять Ветхий Завет, считая жестокость и насилие, описанные в ветхозаветных книгах, действием злого начала – сил тьмы и материи, противопоставляя его новозаветному откровению сил света и духа. Люди охотно шли к еретикам, потому что в этом противоборстве сил тьмы и света видели простой и понятный ответ на «проклятый» вопрос о происхождении зла и страдания в мире. Блаженный Августин провел в подобной секте около девяти лет. Позже он вспоминал, в своей «Исповеди», что буквальное прочтение ветхозаветных текстов его «убивало». Они казались ему «проповедью извращенности». Августину глубоко претило обилие жестокости, несправедливости и насилия в Ветхом Завете, и лишь встреча с Амвросием Медиоланским дала ответы на терзавшие его вопросы и помогла окончательно порвать с манихеями**.

    И все же в предисловии к Псалтири мы встречаем замечательные слова о ней того же блаженного Августина, которые, казалось бы, никак не вытекают из буквального текста самих псалмов: «пение псалмов души украшает, ангелов на помощь призывает, демонов прогоняет… Прибавляет веру, надежду, любовь… диавола постыжает, Бога показует… гнев прогоняет, всякую ярость утишает, и гнев сокрушает, это непрестанная хвала Богу…» Так в чем же дело? Почему же высказывания одного и того же святого человека по одному и тому же предмету могут быть столь различны между собой?

    В действительности все не так, как на самом деле

    В своей «Исповеди» Блаженный Августин так описывает поучения святителя Амвросия: «Я радовался также, что мне предлагалось читать книги Ветхого Завета другими глазами, чем раньше, книги эти ведь казались мне нелепыми, и я изобличал мнимые мысли святых Твоих, мысливших на самом деле вовсе не так. Я с удовольствием слушал, как Амвросий часто повторял в своих проповедях к народу, усердно рекомендуя как правило: «Буква убивает, а дух животворит». Когда, снимая таинственный покров, он объяснял в духовном смысле те места, которые, будучи поняты буквально, казались мне проповедью извращенности, то в его словах ничто не оскорбляло меня, хотя мне еще было неизвестно, справедливы ли эти слова». Казалось бы – вот ответ на все недоумения! И действительно, этот аргумент чаще всего можно услышать в ответ на вопрос, почему в христианском храме слышатся слова о ненависти и вражде. Аллегорическое, духовное объяснение Псалтири звучит куда убедительнее, чем описание жестоких реалий эпохи, в которую были написаны псалмы. Можно назвать множество христианских авторов, начиная с Оригена и кончая святителем Феофаном Затворником, толковавших Псалтирь в том «животворящем ключе», о котором пишет Блаженный Августин. И, конечно же, такое святоотеческое толкование необходимо для правильного понимания любого священного текста.

    Но, к сожалению, сегодня вся эта блестящая аргументация «от отцов» подчас разбивается об один момент культурно-психологического характера. Дело в том, что у современного человека нет ни навыка, ни вкуса в отношении к подобной экзегетике. Более того, сегодняшний читатель подчас испытывает даже какую-то подспудную неприязнь к аллегорическому прочтению Писания. Слова «толкование» и «ложь» для него если и не синонимы, то находятся где-то по соседству в одном понятийном ряду и вызывают ассоциации с лукавым юридическим крючкотворством, только развернутым в иной плоскости. «Закон что дышло…», «попы что хочешь могут истолковать, как им надо…» – эти рассуждения часто можно встретить у современного обывателя на православных форумах в интернете. Такому человеку можно сколь угодно долго объяснять Писание «от отцов», но это его мало впечатлит. В эпоху информационных технологий даже мало-мальски грамотные люди хорошо усвоили, что при желании из любого текста можно вывести какой угодно смысл. Поэтому любое упоминание об иносказательных смыслах нередко воспринимается с рефлекторным недоверием.

    Увы, в таком предвзятом отношении есть и своя доля правды. И прежде чем предлагать иносказательное толкование, необходимо сначала объяснить: в чем ценность данного текста самого по себе и зачем его вообще нужно толковать? Почему, несмотря на такие трудные и шероховатые для нашего понимания места, Церковь все же ввела его в свое богослужение?

    Великий духовный закон бытия

    Рассуждая о псалмах, каждый из нас может справедливо спросить: «А при чем здесь вообще я и моя молитва? Как современный человек может сравнивать себя с тем же царем Давидом или Соломоном?» Те в своих страстях и желаниях действительно могли развернуться по-царски. Нынешний же читатель Псалтири тихо и мирно живет в своей двухкомнатной квартире, войной идти ни на кого не хочет, озабочен одной лишь мыслью, у кого занять денег и с чего их потом отдавать. И даже жену у ближнего уводить не собирается – со своей бы хоть как-нибудь разобраться… Большинство людей благополучно избегают искушения богатством, властью, необычайными талантами и сверхъестественными способностями. Дом, работа, нехитрые развлечения, отпуск, поездка к морю, в лучшем случае за границу; затем опять – дом, работа. И так всю жизнь.

    Но есть один духовный закон, который действует в каждом из нас независимо от нашего положения в обществе. Этот закон очень точно сформулировал преподобный Марк Подвижник. Отвечая на вопрос учеников, откуда берутся многоразличные скорби, преподобный Марк говорит: «Причина всякого скорбного случая – помыслы каждого. Я мог бы указать как на причину – на слова и дела, но они не рождаются прежде помыслов, а потому помыслам приписываю все. Предшествует помысл; потом через слова и дела образуется общение человека с человеком». Иными словами, все, что случается с человеком в его жизни, строго обусловлено теми процессами, которые происходят в его душе. То, что происходит в его мысленной сфере, определяет всю его внешнюю жизнь, его слова, поступки и их следствия. Если же высказать это еще проще, то внутри себя, в своих помыслах проживает человек всю свою жизнь.

    И главная ценность Псалтири в христианской традиции заключается именно в том, что она является точной, полной и объемной картиной человеческой души. По слову святого Афанасия Великого, «в этой книге измерены и описаны словом вся жизнь человеческая – и душевные расположения, и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке».

    Богатство и бедность, слава и неизвестность, власть и безвластие ничего не меняют в этой картине. Ведь у каждого человека есть свое личное царство, где Бог призвал его быть царем и военачальником одновременно. Это царство – мир наших мыслей и внутренних мотиваций, наше сердце. Именно здесь мы просто обязаны осуществлять свою власть над страстями, именно на этом поле должны воевать с духами злобы.

    Кто виноват?

    Псалмы не просто молитва: в них, словно в зеркале, открывается перед человеком его собственный внутренний мир – от высот богоподобия до глубин грехопадения. Но опыт переживания, обнаруженного в этом зеркале, может быть очень разный. Кто-то ужаснется тому, что он там увидит, и будет в покаянной молитве просить, чтобы Господь исцелил те темные стороны его души, которые открылись ему в псалмах. А кто-то, возможно, отреагирует так же как персонаж известной басни Крылова «Зеркало и Обезьяна»:

    Что это там за рожа?

    Какие у нее ужимки и прыжки!

    Я удавилась бы с тоски,

    Когда бы на нее хоть чуть была похожа.

    «Не может быть, это не я!» – такой крик больной души знаком каждому христианину. Это естественная реакция на грех, на зло в самом себе. Но что делать дальше: «кумушек считать трудиться» или «на себя оборотиться», – вопрос непростой, особенно для человека, еще не укоренившегося в церковной традиции. Кого-то слова о мести, услышанные в православном храме, возмутят, а кто-то, возможно, найдет в них оправдание своему немирному духовному устроению. Ведь нам так порой хочется припечатать всех, кого мы считаем «врагами истины и всего человечества», начиная от сильных мира сего и кончая ведущим очередной пошлой телепередачи с его нападками на Церковь. Был бы гнев праведный, а враги найдутся, не свои – так Божии.

    Но это – кардинально неверный взгляд. Преподобный Кассиан Римлянин прямо называет его непотребнейшим толкованием Писания: «Некоторые, усиливаясь извинить эту пагубную болезнь души, покушаются умалить ее [непотребность] при помощи непотребнейшего толкования Писаний, говоря: не беда, если гневаемся на братий погрешающих, так как и Сам Бог воспламеняется гневом и яростью против тех, которые или не хотят знать Его, или, зная, не чтут как должно, как, например: и воспылал гнев Господа на народ Его (Пс 105:40), или как в другом месте, где пророк молится, говоря: Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня (Пс 6:2). И не разумеют они, что вместе с тем, как чрез это дают людям свободу действовать по сей страсти на пагубу себе, еще и Богу беспредельному, Источнику всякой чистоты, нечестиво приписывают нечистую плотскую страсть».

    Поэтому любая попытка читать псалмы «на вехозаветный манер», обращая свой гнев вовне, на людей, какими бы они ни были, – это уход от Евангелия назад, в мир ветхозаветных отношений. Неслучайно после каждой кафизмы во время домашнего чтения Псалтири есть особые молитвы, дающие душе правильный настрой, при котором только и возможно воспринимать «псалмы проклятия» без вреда для себя. В этих молитвах есть прошения об исцелении души, об исправлении жизни, о прощении грехов читающего. Но нет там ни одной просьбы наказать и покарать каких-либо людей, будь то личные враги молящегося или люди, ненавидящие Бога. И если в этих молитвах встречаются выражения, взятые из Псалтири, вроде: обнажи меч, и прегради путь преследующим меня (Пс 34:3), то направлены они исключительно против демонов, что очевидно из контекста этих молитв.

    Щит Персея

    Известный миф о Персее рассказывает о том, как этот герой сражался с чудовищем, взгляд которого обращал все живое в камень. Поэтому Персей бился с Медузой, глядя на ее отражение в полированном щите. Медь щита гасила смертоносную силу взгляда Горгоны, и герой смог ее победить. Комментарием к этому античному сюжету могли бы послужить слова Ницше: «Кто сражается с чудовищами, тому следует остерегаться, чтобы самому при этом не стать чудовищем».

    Заглянуть в свою душу бывает очень неприятно. Страшно осознавать, что зло, которое ты видишь вокруг, и зло в твоем сердце рождаются из одного источника. Но у каждого христианина, как у Персея, есть щит, при помощи которого он безопасно для себя может смотреть на зло и несправедливость во всем мире и в самом себе. Этот щит – Евангелие, рассказывающее о Воплотившемся Боге, ответившем на все зло мира самоотверженной Любовью и Крестной смертью за этот мир. Христос на все времена оставил Своим ученикам одну только молитву, которой христиане призваны молиться о своих врагах всех мастей и разновидностей.

    Конечно, псалмы помогают нам почувствовать горе человека, потерявшего близких, понять того, чье страдание неизмеримо больше нашего. Они помогают плакать с теми, у кого уже не осталось сил даже для проклятий своим обидчикам и небесам. Но все же никакое горе, никакая боль уже никогда не смогут стереть из сердца христиан эти удивительные слова Христа, которые особенно сильно звучат в храме на утрене Страстной Пятницы перед Крестом: Отче! прости им, ибо они не знают, что делают (Лк 23:34).

    *Ереси – богословские мнения, признанные церковной полнотой ложными. – Ред.

    **Манихейство – дуалистическое гностическое религиозно-философское учение. В чистом виде существовало с III по Х век. Манихейство признает два равноправных самостоятельных первоначала всего – злое и доброе. – Ред. http://www.religare.ru/2_73518.html

  2. admin wrote:

    Протопресвитер Александр Шмеман

    Ложная религиозность

    Источник: Православие и мир

    Суббота, 3 апреля 1982. Похвала Богородицы

    «Le retour de Dieu» ["Возвращение Бога" (фр.).] … О нем, этом retour, пишут все больше и больше и повсюду. «Религиозное возрождение…» и т.д. Казалось бы, можно и нужно только радоваться. Но во мне нет радости. Вчера я писал о случае Williams’a. Но это совсем не единичный случай. «Retour», который я вижу, это какая-то эмоциональная волна, псевдомистика, фанатизм, в пределе – ненависть. Ненависть к миру, ненависть к тем, кто думает иначе, сектантство, псевдостарчество, кликуши… А вне христианства – бегство в буддизм и тоже в какую-то тусклую мистику.

    Причина этого «возвращения Бога», конечно, – крах рационализма во всех его видах, крах того дурацкого оптимизма и утопий, к которым он привел. И вот – «бегут в горы…» Бегут к любому credo, quia absurdum [верю, ибо это нелепо (лат.).], к любому типикону или талмуду, к любой «духовности». И характерно – чем образованней человек, чем больше он вкусил «позитивизма» и «рационализма», тем более «глупую» религиозность он выбирает. В Америке как грибы растут какие-то подозрительные «скиты» и все разрастается совершенно бессмысленная «харизматика». И все это сразу обличает друг друга, старается переплюнуть друг друга. То же самое среди неофитов в России. Ставка на Православие, то есть на кликуш вроде Льяниной [Уляна (Осоргина) – жена о. Александра] няни, которая ездила отдыхать «на лоне Авраама природы».

    Все это не только не радостно, все это страшно. Все это сродни «Темному лику» Розанова – та же атмосфера, тот же страшный накал, безрадостная, паническая апокалиптика.

    И вот чего не понимают все эти «неорелигиозники»: да, рационализм, позитивизм, оптимизм – провалились, и провалились ни больше ни меньше как в служение диаволу. И, однако, в сущности своей они были порождены христианством. Христианство без разума, без «света» разума – уже не христианство, а антихристианство. Отцы Церкви никогда не были против разума, и ни с чем христианство, Церковь не боролись так упорно, как с ложной мистикой, с псевдомаксимализмом: докетизм, манихейство, монтанизм, донатизм и т.д. Христианство – если сказать просто и точно – боролось с «религией», с «религиозностью в себе» и потеряло эту битву тогда, когда само себя – в Средние века – превратило в «религию» (см. книгу Ле Гоффа о Чистилище). И именно этa крайность привела к крайности обратной – к «рационализму» и чаду его – «гуманизму». Эту правду о себе христианство еще не раскрыло, ее, так сказать, не приняло. И вот теперь радостно приветствует «религиозное возрождение».

    И как на фоне всего этого, на фоне этой тоски – удивительно, радостно, «экзортически» звучал вчера акафист Похвалы: «Радуйся еюже радость воссияет…» Как мало радости этой сияет над миром и как непрерывно мы сами изменяем ей.

    Дневники 1973 – 1983. http://www.religare.ru/2_73881.html

  3. admin wrote:

    Почему иконы не улыбаются

    Источник: Православие и мир

    Шотландцы, в отличие от англичан, люди очень живые и во многом на нас похожие, поэтому редко беседы заканчивались только оговоренными темами. Лекции – другое дело. Здесь особенно наглядно выявилась разница между протестантами и католиками. Первые были старательны, не опаздывали, аккуратно вели записи, задавали въедливые вопросы. Со вторыми я ощущал себя как дома, в России. После лекций католикам оставалось чувство, что я старался сеять против ветра. Записи большей частью слушателями не велись – все пронизывала атмосфера теплого и доброжелательного разгильдяйства…

    Поразивший меня вопрос был задан как раз «протестантской стороной». Один из моих самых старательных слушателей, Алекс, в конце наших встреч подошел ко мне и, волнуясь, словно дело касалось чегото очень личного, заявил:

    – И все-таки я не понимаю, почему вы не пишете Христа улыбающимся. Ведь это означает, что вы игнорируете тот факт, что Он стал человеком и Ему был присущ эмоциональный мир. Да! Он улыбался, смеялся и плакал. Вы изображаете Его Вседержителем, Жизнодавцем, Судией, – всё это важно и правильно. Но когда Христос безэмоционален, мне, да и другим, трудно поверить, что Он стал одним из нас!

    Горячий посыл обычно сдержанного Алекса поверг меня в недоумение. И этому было несколько причин.

    Во-первых. На основании специально подобранного материала у меня была выстроена целая лекция на тему «Что не является иконой». Не иконой, в частности, являлась работа филиппинского художника «Смеющийся Христос», на которой был изображен славный парень с аккуратно подстриженной бородкой, зашедшийся в каком-то самозабвенном смехе.

    Я сразу узнал его – это герой вечеринок и походов с гитарой на природу, человек легкого характера, любимец женщин и сам их большой поклонник, добрый приятель. На каком основании такого парня наградили Именем Бога – загадка. Мы обсудили правомочность подобных изображений – и все вместе, включая Алекса, согласились в их неприемлемости.

    Во-вторых. Я терпеливо объяснял, и не раз, почему нашему богослужению присущ иной ритм и иной настрой, нежели эмоциональному протестантскому собранию.

    На вопрос «почему вы во время службы не выражаете радости о Господе?» никогда не имело смысла отвечать в лоб. Наоборот, нужно было пользоваться возможностью рассказать людям о суточном, недельном и годовом богослужебном круге, символике нашей литургии и том бремени великого смысла, которое ложится на плечи наших пастырей вместе с их буквально нелегким облачением. Обычно этого было достаточно и вопросов больше не повторяли, а самым негативным отзывом был следующий: «Да, православие очень высоко, очень. Это не для людей». Но я старательно объяснял взаимосвязь иконы и литургии и то, что икона несет на себе высокий строй нашего богослужения. Вроде бы все с этим соглашались.

    И, наконец, была третья причина крепко задуматься. До меня дошло, что, как ныне модно говорить, «миссия невыполнима» и что цель не достигнута. Я привязался душой к своим еретикам и высоко ценил их искреннее старание постигнуть мир православия и значение иконы, но… Исписанная тетрадка Алекса была напрасным трудом – он так ничего и не понял.

    «Смысл иконы словами не передашь. Без опыта молитвы мы, глядя на икону, упремся в самих себя», – думал я.

    Пауза затянулась, и я привел первый аргумент, пришедший в голову, – «от Писания»:

    – В Евангелии не сказано, что Он улыбался и смеялся. Ему было известно, чем кончится Его земной путь. Зато сказано, что Он плакал.

    – Ну, так и напишите Его плачущим! Вы же можете! Да уж, мы можем.. Мне вспомнилась греческая иконка, на которой плачущий Господь держит на руках трупик абортированного младенца над горкой таких же трупиков, – и печаль моя стала совершенной. Покидал я церковный холл в глубоких раздумьях.

    – Вас подвезти?.. Ко мне обратилась молодая многодетная мама с характерным британским румянцем на щеках. Я не помнил ее имени: по понятным причинам она приходила нечасто. Мы сели в машину и практически сразу попали в редкую для этого города пробку. Пользуясь временем, я поделился своей скорбью об Алексе. Она живо ответила:

    – Не понимаю, почему у Алекса проблемы. Это же так просто. Если мы приписываем Господу какую-то эмоцию, если мы изображаем ее на иконе, то мы лишаем Его возможности действовать. Я удивился: откуда у протестантки такое знание?

    – Ну да! – продолжала она.

    – Допустим, подходит человек к иконе, начинает молиться – и Господь с иконы смотрит милостиво. А другой подойдет – Он посмотрит грозно. Или так, как Он считает нужным, – и человек это почувствует.

    Конечно, это не икона меняет лик, все происходит у нас внутри. Но если мы изобразим какую-то эмоцию, то и Господа, и самих себя лишим возможности этого контакта.

    Представьте – всегда улыбается или всегда плачет…

    Машины начали движение.

    – Лично у меня никогда не было проблем с иконами… Пробка рассосалась, и перед нами открылось чистое шоссе.

    – И вообще «Добротолюбие» – это моя любимая книга, – неожиданно призналась она. И прибавила газу…
    http://www.religare.ru/2_74365.html

Post a Comment

You must be logged in to post a comment.